Est-il suffisant de dire: Allah existe ?

Question : Certains, en passant toute leur vie à prouver l’existence d’Allah et en disant « Comme le but essentiel est la foi, s’occuper à prouver l’existence d’Allah, est mieux que de s’occuper avec (d’apprendre) la science de la jurisprudence islamique [fiqih]. », ils annoncent qu’il faut renforcer la foi en observant, tout le temps, l’anatomie des plantes, des humains et des animaux. Est-il convenable, pour la personne croyant en Allah, de s’occuper toujours de ces choses-là ?
REPONSE
Ce n’est jamais convenable. Celui qui croit en Allah, doit aussi connaître ses attributs. S’il ne les connaît pas ou les connaît mal, il sera considéré comme s’il n’avait pas cru en Allah. Il est obligatoire (fard), pour la personne qui croit en Allah avec Ses attributs, d’apprendre les connaissances d’adoration qui lui sont nécessaires. Il est très erroné, incorrect, pour cette personne, d’abandonner l’apprentissage de la jurisprudence islamique (fiqih) et de s’occuper à prouver l’existence d’Allah. Dans les hadiths, il est déclaré :
(Le capital de la foi est la jurisprudence islamique –fiqih-.)[Deylemi]

([Apprendre] la science de la jurisprudence islamique –fiqih- est obligatoire pour chaque musulman.) [I. Maverdi]

(La base essentielle de la religion est la jurisprudence islamique –fiqih-.) [Beyheki]

La science de la jurisprudence islamique –fiqih- s’apprend d’un livre correct qui prend comme essentiel la transmission. Un musulman, après avoir corrigé sa foi selon la croyance d’Ahl-i Sunna, doit effectuer ses actions, qui sont l’exigence de la foi, selon le fiqih. En outre, il faut aussi s’éloigner des actions et des paroles qui peuvent faire tomber sa foi dans un cas dangereux. Parce que, comme la foi est si précieuse, son opposé, le blasphème, est aussi si mauvaise.

Il est fard-i kifayé (obligatoire pour la communauté c’est-à-dire si un des musulmans le font les autres en seront dispensés) d’apprendre autant les connaissances de la foi pour pouvoir les prouver avec la raison et la transmission et de répondre aux déviés, irreligieux et en apprendre plus que cela, est nécessaire seulement pour les savants de la religion. Il ne l’est pas permis pour les autres. Si les autres s’occupent de cette science, ils glisseront vers les voies hérétiques, déviées, et deviendront des bigots, religieux malfaisants (zindiq).

Les savants islamiques déclarent :
Il est léger de commettre des grands péchés à côté de se dévier en s’occupant de la science de Kélam (les connaissances de foi). Si on savait le dégât de s’occuper de la science de Kalam (les connaissances de foi), avant d’apprendre correctement la croyance d’Ahl-i Sunna, on s’écarterait, on s’enfuirait de la science de Kalam comme on fuit le loin. (Imam Chafii)

[Kalam= les connaissances de la foi, les connaissances auxquelles il faut croire par le coeur. La science qui étudie la profession de foi (tawhid), et les six bases fondamentales de la foi qui en dépendent.]

Celui qui s’occupe de la science de Kalam (les connaissances de foi) est toujours dans le doute. (Imam Ahmed)

Le Messager d’Allah (alaihisselam) a encouragé [les musulmans d’apprendre] le fiqih (la jurisprudence islamique). Il a défendu la Kélam (les connaissances de foi). (Hadika)

Apprendre la jurisprudence islamique est obligatoire (fard-i ayn) pour chaque musulman. (Ibni Abidin)

Grâce au tassavvouf (soufisme), la foi se renforce, elle ne tremble pas sous les influences qui apportent des doutes. La foi renforcée avec la raison, avec la preuve ne sera pas renforcée comme cette foi. (Imam Rabbani)

Il n’est pas permis d’apprendre, les connaissances de foi, plus que le nécessaire, ce serait la cause pour la propogation des bid’at (dogmes religieux qui n’existent pas dans les sources de la religion=innovations en matière de religion). (Fétéva-ï Hindiyyé)

Un savant appelé Ibni Sakka, essayait toujours de prouver toute chose par la raison. Il accordait trop d’importance à cette dernière. Il prouvait l’existence d’Allah avec 99 preuves. Avec le temps, il est apparu aussi des sujets qu’il ne comprenait pas avec sa raison, ses doutes se sont multipliés, il a commencé à être troublé. Il a posé une telle question à Yusuf-i Hémédani, grand savant islamique, qui donnait un discours à l’université de Nizamiyyé. Ce savant lui a répondu : (Assieds-toi, il vient l’odeur de blasphème de ta parole). Quand il est allé à Istanbul [qui était une ville chrétienne à ce moment-là] étant ambassadeur, il est devenu chrétien. Après être devenu chrétien aussi, il a tenté de prouver avec 100 preuves qu’Allah était 3 [la Trinité]. (F. Hadissiyyé)

Une personne, bien qu’elle croie en Allah, au Jour du Jugement, si elle ne croit pas seulement à un prophète, elle deviendra mécréante (kafir). Car Allahu teala, a déclaré que, à part de croire en Lui, il faut aussi croire à tous les prophètes. Dans le Coran, il est déclaré :
(Eux, ils ont la foi aux livres qui t’a envoyé et qui ont été envoyés avant toi et aux prophètes et au Jour du Jugement.)[Sourate Baqara 4]

Notre Cher Prophète, en interprétant le Coran, a défini la foi ainsi:
(La foi est de croire en Allah, aux anges, aux livres [sacrés], aux prophètes, au Jour du Jugement [c’est-à-dire à l’apocalypse (la fin du monde), à la résurrection après la mort, au Paradis, à l’Enfer, au compte, au fait que les actions seront pesées (à la balance)], au destin, au fait que le bien et le mal viennent d’Allah, à la mort, à la résurrection après la mort. C’est attester, témoigner qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah et que Je suis, Son serviteur et Son Messager.) [Bukhari, Muslim, Nésaï]

Celui qui renie une des 6 bases d’Amentu devient infidèle. Il n’est suffisant de dire seulement « Allah existe ». Il y a aussi de nombreux non musulmans qui disent qu’Allah existe. Pour qu’ils deviennent musulmans, ils doivent croire à tous les prophètes. Les juifs et chrétiens sont devenus des infidèles parce qu’ils ne croient pas en Mouhammed alaihisselam. Aussi si un musulman, renie une des 6 bases déclarées dans Amentu, par exemple le destin, deviendra infidèle (kafir), toutes ses bonnes actions seront disparues. Les bases de la foi sont les ordres impératifs d’Allahu teala. Pour ceux qui sont sincères, c’est-à-dire ceux qui ont la raison, la science et la conscience, il n’y a pas une chose plus précieuse que d’accepter l’ordre d’Allahu teala c’est-à-dire les bases de la foi. Le contraire de cela, est une voie déviée sur laquelle le Satan, l’obstination, l’ignorance conduisent l’Homme à l’incrédulité.